第九章[第4页/共7页]

“清谈误国”之说，最早见于王衍临死时的自责，说：“呜呼！吾曹虽不如前人，向若不祖尚浮虚，戮力以匡天下，犹可不至本日。”厥后干宝在《晋纪·泛论》中攻讦当时清谈之风，说：“学者以《庄》《老》为宗，而黜六经；谈者以虚薄为辩，而贱名俭。”东晋王羲之也曾经对谢安说：“虚谈废务，浮文妨要，恐非当今所宜。”这些攻讦都还不算非常严苛，也没有直斥“误国”。到明末清初的学者顾炎武的《日知录》“正始”条里，则直言“刘、石乱华本于清谈之流祸”，乃至以“亡天下”之罪归之：有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨？曰：易姓改号，谓之亡国；仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。魏晋人之清谈何故亡天下？是孟子所谓“杨、墨之言，至于使天下无父无君，而入于禽兽者也”。昔者嵇绍之父康被杀于晋文王，至武帝反动之时，而山涛荐之入仕。绍时屏居私门，欲辞不就。涛谓之曰：“为君思之久矣。六合四时犹有动静，而况于人乎？”一时传诵，觉得名言。而不知其败义伤教，至于率天下而无父者也。

东晋灭亡今后，江南又前后呈现四个政权，即宋、齐、梁、陈，汗青上叫作南朝。清谈在南朝有没有持续下去呢？我们现在讲魏晋清谈，有些人就误觉得南朝没有清谈了，实在不对，在南朝一百六十多年间，清谈没有断过，一向是贵族知识分子所热中的文明活动。不过南朝的清谈固然也很热烈，在实际上却没有甚么创新，游戏色采减轻了，因此不为学术界所正视，谈到清谈重点都放在魏晋，以是叫魏晋清谈。南朝清谈质量不如魏晋，但如果把它当作可有可无而提都不提，也是成见。我们明天研讨清谈，很多质料实在都是南朝的记录，比方“三玄”一词，最早见于颜之推的《颜氏家训》，“玄学”一词，最早见于沈约的《宋书》，颜之推和沈约都是南朝人。

清谈到底是甚么呢？如果用一句轻易懂的话来讲，清谈就是魏晋南北朝时士族精英分子的学术沙龙。沙龙（Salon）源自法国话，指的是十7、十八世纪在法国知识分子当中风行的一种交际活动，曾经为二十世纪的中国知识分子所羡慕，以是沙龙这个外来词比清谈这其中国词更风行。

第一，三玄及其注解。三玄是清谈所根据的根基典范，就是《周易》《老子》和《庄子》。这三本书是先秦典范中最富于哲理的书，触及宇宙、社会、人生、人道等各方面的根基题目。谈士们从这三本典范中抽出一些根基观点来停止辩论和会商，以是清谈又称谈玄，就是这个启事。清谈中还常常会触及各家注解异同的辩论。

今后今后，“清谈误国”“清谈亡国”便成为众口一词的铁铸公案了。实在顾炎武在这里攻讦的是魏晋时呈现的他以为弊端的一类思潮，既非清谈这类活动本身，也非清谈当中的统统思惟。如果我们细心阐发一下王衍们亡国的启事，明显并不在清谈，而是当时的衮衮诸公（王衍所说的“吾曹”）既无治国的才气又不尽力办事的原因。清谈与国事的干系正如同看书、下围棋、看电影、打高尔夫球与国事的干系一样，实在无所谓误不误的题目。当然，一个负首要任务的政治魁首如果丢下闲事不干，一味沉湎在这些爱好里，当然是要误事的。但误事的是“沉湎”，不是围棋、电影、高尔夫球本身，只要你不沉湎，下围棋、看电影、打高尔夫球都是很好的活动，不但不会误国，并且无益身心安康与精力文明。清谈也是一样，只要政治搞好了，经济搞好了，清谈如何会误国？王导、谢安都是驰名的清谈家，他们何尝误了国，如何到王衍手中就误了国？可见题目不在清谈，题目在王衍。王衍没有经邦治国的本领，又一天到晚高谈阔论，不干闲事，那不误国才怪。