真试慎独，人生乐事[第1页/共2页]

“不为圣贤，便为禽兽；莫问收成，只问耕耘。”――曾国藩曾国藩说：“能够做到慎独，便能够内省不疚，能够对六合质鬼神，能够泰然处之，能够欢愉、满足、欣喜、安静。”慎独是另一种情势的朴拙。

曾国藩的这番话奉告我们，人如果能做到慎独，那么必能获得欢愉；能做到朴拙就会更欢愉。反问本身是否够朴拙，世上没有比朴拙更好的养心体例了。可见诚对于一小我的感化是全面而庞大的，是不容藐视的。

咸丰初年，皇高低旨求言，大有重振朝纲之势。一些忧国忧民的大臣因而规戒弊端，恳抒己见，一时奏折满天飞。不想，绝大多数的奏折被“无庸议”的上谕束之高阁，“归于簿书尘积堆中”。血气方刚的曾国藩见此局面，愤激地说：“墨客之血诚，徒以供胥吏鄙弃之具。”咸丰三年(1853年)正月，曾国藩初办团练，在写给湖南“公道绅者”的公开信中说：“自度才气陋劣，不敷谋事，唯有‘不要钱，不怕死’六字不时自矢，以质鬼神，以对父君。”

曾国藩曾在《君子慎独论》中说过：“君子在碰到事情的时候，要能公私清楚，在联络事理的时候，又能充分精炼地研讨事理的得失。对于善事该当作，不好的弊端应当早日戒除。对于办一件功德，唯恐别人不能发觉到，本身白干，因此去办时游移不决；对于办一件不好的事情，抱着幸运的心机以为别人看不到，因此不竭尽尽力地改正。背后里独处之时，弄虚作假的事情就产生了，这就是棍骗。而君子去办一件善事唯恐办得不力，在暗淡中有出错的行动，一个坏弊端改正不了，就会长年不竭地出错。暗室当中懔然不动仿佛在天普通，仆人骨坚如金石，伶仃行事于只要本身的处所，要谨慎而又谨慎，这就是贤人典范的方法，也是后代应实在研讨的题目呀！”

曾国藩的过人之处就在于能朴拙面对本身心灵中最暗淡的角落，然掉队行无情地进犯。他这类自我攻讦的精力，也是值得先人学习的。

曾国藩把“不为圣贤，便为禽兽；莫问收成，只问耕耘”当作为人处世的至理名言，实际上这也是他诚意慎独的充分表示。他在日记中说道：“闻誉则心忡，儿不矜持，何可鄙一至因而，此岂后得为载道之器乎？凡喜誉恶毁之心，即鄙夷患得患失之心也，于此艰打不破，则统统学问、才干，适足以欺世盗名矣。”

在曾国藩的品德涵养中，“慎独”，也就是“诚”，影响着别人生的方方面面。凡人总把学问与事功看作两件事，曾国藩分歧，他以为，将事功学问打成一片，于操习记诵词翰以外，更讲究诚正修齐之道，他把《大学》三纲领领：明显德、新民、止于至善，看作分内事。他说：“如果只把这些东西作大要的了解，不放在心上，不当作本身应当做的事，那么即便能做文章，能写诗词，也只算得上是会认字的猪倌，不能将他称为明事理有效的人。如果不能将所学用于实际，仕进为民，朝廷用如许的人仕进，与放猪倌有甚么分歧呢？”这番事理阐释很多么明白！他主张“发愤以植基，居敬以养德，穷理乃至知，克己觉得行，成物乃至用”，也就是把学问与事功谱成了合拍的节拍。

曾国藩将“慎独”作为本身的涵养，严格要求本身，也如许要求儿子。他归天前两年，对两个儿子也都提出了全面的修身养性的要求。他在《金陵节署中日记》里讲道：慎独则心安。自修之道，莫难养于心。心既知有善知有恶，而不能合用其力觉得善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖别人所不及知，而己独知之。故《大学》之“诚章”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭；力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自慊，《中庸))之所谓戒慎恐慎，皆能实在施之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧，俯不怍。所谓养心莫长于寡欲，皆不过乎是。故能慎独，则内省不疚，能够对六合质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。