雕琢性情，锻造气质[第1页/共2页]

心静很首要，圣贤们都能做到这一点。王阳明恰是因为有这工夫以是才不动心。若心不能静，即便检验自我也不能完整，即便找到启事也不明其理，无从动手，因为心是暴躁的。

咸丰十年(1860年)十仲春，曾国藩驻军祁门。一日批阅公文，内有浙江省建德县团练把总李元的文书，面用“移封”。

曾国藩学问赅博，文学根底甚深，每日批阅的文件、手札虽多，但非常当真、细心。他批阅公文喜滑稽，很耐人寻味。

曾国藩的养心学问是典范的身心兼治，因为一小我在宦海中混最不易，最易丧失威权与光荣，此中也有一些“端方”，这些端方要独运于心，在幕后遵循，一是不直言人短，二是知己悦人，即保持一团和蔼最首要，三是要防备奸人拆台。具有杰出的表情以后，即便遭受不幸，也能顺气自怡，宝贵的是志向操守不改，能适应环境的窜改而保存。

精力是人买卖志的本源。有甚么样的精力状况，就会有甚么样的人生观。曾国藩以为，精力的涵养，满是内心所要做的工夫。所谓治心之道，如惩忿窒欲、静坐养心、平平自守、改过迁善等，都属于精力方面的涵养。因此，在他的日记和家书中，关于这方面的谈吐很多。他主张，精力涵养必须遵循静坐、平平、改过这三个步调去停止。心静天然平和，平和以后改进也能很好地停止，这三者是循序渐进的过程。

在这类状况下，内心的体验是一种无边的温馨和无牵无挂的欢愉，仿佛已经达到了终究的满足，再碰到甚么样的困难也不会感觉辛苦了。传说孔子的门生颜回身居陋巷而不改其乐，当代人很难了解，实在只是没有尝过“道”的滋味的原因，倘若体味“道味”之乐，应当也有孟子的正气和庄子的清闲了。

信虽是写给弟弟的，又何尝不是他本身的心灵写照？

以是，超凡的表情不是平空产生而是需求培养的。

自古圣贤豪杰、文人才士，其治事分歧，而其豁达光亮之胸，大略不异。东方古典文明中，“静”的含义为：放下万物，心无邪念、豁达光亮的表情。

“移”是一种官方文书，分公牍和武移两种。公牍是怒斥性公文，唐朝今后成为官府平行机构间相互谈判的文书；武移是声讨性公文，跟檄文类似。时曾国藩任两江总督，集四省军政大权于一身，而团练把总最高为正七品衔，李元把总竟用“移封敌体”，是无知还是憨？曾国藩看后，于封面上题十七字令云：“团练把总李，行个划一礼。云何用移封敌体？”并自记：“见者无不断倒。”对此事，他不怒反乐，申明曾国藩杰出的脾气与气度。由此可见，脾气对一小我的首要性。

自东汉以来，儒家主动人间的人生哲学与老庄天然淡泊的悲观出世人生哲学始终是互为弥补的。至于佛家所说的“明心见”，更要求人们先有静的境地。因此，静坐，也就成为中国士大夫阶层最根基的涵养工夫。曾国藩综合儒道佛三家之说，把静字工夫看得非常首要。

脾气古怪之人必然难以靠近，为人谋事也会常受牵绊，而小我的脾气是能够自我掌控和完美的。璞玉当细琢，杰出的脾气也是需求日积月累的工夫的。

一小我之以是能够遭到多数人的承认或推许，更首要的还是来自本身的涵养。因为曾国藩是在中国传统文明中感染熏陶，颠末严格科举测验而产生的一个典范的封建知识分子，以是他对儒家那一套“修身、齐家、治国、平天下”的人生信条看得非常首要，视为平生待人接物、处世治事的根基原则。而曾国藩能够把本身的涵养同“齐家、治国、平天下”联络起来，并按三三部曲来停止，自是他为人处世的高人之处。曾国藩主张，修身必须起首连络实际去停止。不管是读书做学问，还是待人接物；不管是带兵兵戈，还是为官从政，都有修身的大学问表现此中。要做到如许，曾氏以为首要的题目就是安身于精力涵养。