雕琢性情，锻造气质[第1页/共2页]

曾国藩的养心学问是典范的身心兼治，因为一小我在宦海中混最不易，最易丧失威权与光荣，此中也有一些“端方”，这些端方要独运于心，在幕后遵循，一是不直言人短，二是知己悦人，即保持一团和蔼最首要，三是要防备奸人拆台。具有杰出的表情以后，即便遭受不幸，也能顺气自怡，宝贵的是志向操守不改，能适应环境的窜改而保存。

心静很首要，圣贤们都能做到这一点。王阳明恰是因为有这工夫以是才不动心。若心不能静，即便检验自我也不能完整，即便找到启事也不明其理，无从动手，因为心是暴躁的。

以是，超凡的表情不是平空产生而是需求培养的。

“静”是一种实在无妄、虚灵天然、无往无碍的境地，这类境地表现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，繁华不能淫，威武不能屈”，表现于对生命的体验，就是庄子的清闲游，既能够表示为波澜壮阔，也能够表示为小桥流水。所谓“仁者见仁，智者见智”，就是这个事理。老子说“上善若水”，指的就是这类无所固执、顺物天然的状况。

咸丰十年(1860年)十仲春，曾国藩驻军祁门。一日批阅公文，内有浙江省建德县团练把总李元的文书，面用“移封”。

我们常常有如许的体味：高度严峻，心机压力过大，短时候或无毛病，时候一久，必致伤身害体。曾国藩对此深有体味，以是常常主动寻觅欢愉，这实际上也是一种精力的摆脱和培养脾气的体例。

曾国藩在夸大静字的同时，还主张要有平平的表情。他说：“思胸怀泛博，宜从‘平、淡’二字勤奋。凡人我之际，须看得平，功名之际，须看得淡，庶几胸怀日阔。”并表示“世俗之功名须看得平平些”。因为他熟谙到，普通人之以是胸怀狭小，满是物欲之念太重，功名之念太深。若被私欲困扰住心，精力也没有温馨的日子了，天然也就不会感到欢愉。曾国藩是想让本身做到心中平平，不致为私欲所扰乱，务使精力温馨，不受外物之累，然后能够处于光亮无欲的表情。他是如许想的也是如许做的，他今后的一系列行动都能很好地证明这一点。

一小我之以是能够遭到多数人的承认或推许，更首要的还是来自本身的涵养。因为曾国藩是在中国传统文明中感染熏陶，颠末严格科举测验而产生的一个典范的封建知识分子，以是他对儒家那一套“修身、齐家、治国、平天下”的人生信条看得非常首要，视为平生待人接物、处世治事的根基原则。而曾国藩能够把本身的涵养同“齐家、治国、平天下”联络起来，并按三三部曲来停止，自是他为人处世的高人之处。曾国藩主张，修身必须起首连络实际去停止。不管是读书做学问，还是待人接物；不管是带兵兵戈，还是为官从政，都有修身的大学问表现此中。要做到如许，曾氏以为首要的题目就是安身于精力涵养。

曾国藩学问赅博，文学根底甚深，每日批阅的文件、手札虽多，但非常当真、细心。他批阅公文喜滑稽，很耐人寻味。

精力是人买卖志的本源。有甚么样的精力状况，就会有甚么样的人生观。曾国藩以为，精力的涵养，满是内心所要做的工夫。所谓治心之道，如惩忿窒欲、静坐养心、平平自守、改过迁善等，都属于精力方面的涵养。因此，在他的日记和家书中，关于这方面的谈吐很多。他主张，精力涵养必须遵循静坐、平平、改过这三个步调去停止。心静天然平和，平和以后改进也能很好地停止，这三者是循序渐进的过程。