第十六章 人生[第1页/共11页]

佛陀的企图在于警告世人：灭亡就是灭亡，想那么多做甚么呢？

先生曰：“学问工夫，于统统声利癖好，俱能脱落殆尽，另有一种存亡动机毫发挂带，便于全部有未融释处。人于存亡动机，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全部方是风行无碍，方是尽性至命之学。”

明白天夜窜改，就晓得存亡

问《志士仁人》章。

先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转勉强保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生活着上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得清楚，以是能成绩得他的仁。”

曾经有一个县令耐久听王阳明讲学，他却遗憾地对王阳明说：“先生的学说实在是好，只是我平时要措置的文件繁多，案子庞大，没有甚么时候去深切研讨先生的这些学问。”

今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿贰其心者也。犹以夭寿贰其心，是其为善之心犹未能一也，存之另有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿贰其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命罢了，是其常日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然己真知天命之地点，但惟恭敬阿谀之罢了耳。

佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是甚么色彩？”

庄子在《清闲游》中说道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意义是说，树根上的小蘑菇寿命不到一个月，是以它不睬解一个月的时候是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们天然不晓得一年当中有春季和夏季。它们的生命都是长久的，但是，这些生命即便活了几秒钟也感觉本身活了一辈子，因为它们有本身的欢愉。人生也是如此，既然我们没法把握寿命的是非，那么起码能够窜改生命的宽度，让糊口变得更丰富多彩，变得更欢愉。

有个修鞋匠每天都要颠末分歧的城镇，给分歧的人修补分歧的鞋子。偶然候他会遭受暴风暴雨，梗阻来路；偶然候挣不上多少钱，饥肠辘辘。但是他的身影向来没有在人们的视野中消逝过，每当太阳升起的时候，他都会定时地将双脚踏在这片宽广的地盘上。

一天，佛祖把弟子们叫到法堂前，想磨练一下弟子们的悟性。

佛祖点点头，持续问道：“那么，精神生命到底能保持多久？”

王阳明答复说：“后代儒生教人，才触及精微之处，便说不该当学参悟天理的工夫，只学一些简朴的根本知识和思惟体例，因而将‘上达’和‘放学’分开了。那些眼睛看得见、耳朵听获得、嘴巴说得出、内心想获得的，都是‘放学’；而那些不能用眼睛看到、耳朵听到、嘴巴说出、内心想到的，就是‘上达’。比如说树木的栽种，都是属于‘放学’，至于树木的发展，就是‘上达’，不会被人力干预。以是凡是那些能够勤奋学到的、用言语奉告的，都只是‘放学’，‘上达’只存在于‘放学’当中。凡是贤人谈到的固然极其精微，但也只是‘放学’罢了。学者只需在‘放学’的工夫里勤奋，自但是然就能达到‘上达’的工夫，而不需求在别的处所去寻‘上达’的工夫。”

曰：“尔那一点知己，是尔自家底原则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里多么稳妥欢愉！此便是‘格物’的真诀、‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去‘格物’？我亦近年体贴出来如此清楚，初犹疑只依他恐有不敷，邃密看，无些小完善。”