第42章 禅宗：静默的哲学(2)[第1页/共3页]

禅师们用“如桶根柢脱”的比方，描述顿悟。桶根柢脱了，则桶中统统之物，都顿时脱出。一样，一小我顿悟了，就感觉之前统统的各种题目，也顿时处理。其处理并不是详细处理，而是在悟中体味此等题目，本来都不是题目。以是悟后所得之道，为“不疑之道”。

黄檗说：“语默动静，统统声色，尽是佛事。那边觅佛？不成更次上安头，嘴上安嘴。”（《古尊宿语录》卷三）只要悟了，则尽是佛事，无地无佛。传闻有个禅僧走进梵刹，向佛像吐痰。他遭到攻讦，他说：你指给我无佛的处所吧！（见《传灯录》卷二十七）

以是在禅宗看来，贤人的糊口，无异于平常人的糊口；贤人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，从凡入圣。入圣以后，又必须从圣再入凡。禅师们把这叫做“百尺竿头，更进一步”。百尺竿头，意味着悟的成绩的顶点。更进一步，意谓既悟以后，贤人另有别的事要做。但是他所要做的，仍然不过是平常的事。就像南泉说的：“直向那边会了，却来这里行履。”（《古尊宿语录》卷十二）

顿悟

对这个题目能够如许答复：固然穿衣用饭本身是日用平常事，却不见得做起来的都是完整偶然，因此没有任何滞着。比方，有人爱标致的衣服，不爱丢脸的衣服，别人嘉奖他的衣服他就感到欢畅。这些都是由穿衣而生的滞着。禅师们所夸大的，是修行不需求专门的行动，诸如宗教轨制中的礼拜、祷告。只该当于平常糊口中偶然而为，毫无滞着；也只要在日用平常行事中才气有修行的成果。在开端的时候，需求尽力，其目标是不必尽力；需求故意，其目标是偶然；正像为了健忘，先需求记着必须健忘。但是厥后时候一到，就必须丢弃尽力，达到不必尽力；丢弃故意，达到偶然；正像终究健忘了记着必须健忘。

以是修行的门路，就是要充分信赖本身，其他统统放下，不必于日用平常行事外，别有效功，别有修行。这就是不消功的勤奋，也就是禅师们所说的不修之修。

人不一样了，因为他所做的事固然也是其他平常人所做的事，但是他对任何事皆无滞着，禅宗的人常说：“整天用饭，未曾咬着一粒米”；“整天著衣，未曾挂著一缕丝”（《古尊宿语录》卷3、卷十六）。就是这个意义。

顿悟之所得，并不是获得甚么东西。舒州禅师清远（1120年卒）说：“现在明得了，向前明不得的，在甚么处？以是道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿语录》卷三十二）在前一章我们已经晓得，按僧肇和道生的说法，实在即征象。禅宗有一句常用的话：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟时，山还是山，水还是水。

修行，非论多么悠长，本身只是一种筹办事情。为了成佛，这类修行必须达到岑岭，就是顿悟，如在前一章描述的，它比如奔腾。只要产生奔腾以后才气成佛。

以是不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。如许的知，分歧于本来的无明；不修之修，也分歧于本来的天然。因为本来的无明和天然，都是天然的产品；而不知之知，不修之修，都是精力的缔造。

但是另有别的一句常说的话：“担水砍柴，不过妙道。”（《传灯录》卷八）我们能够问：如果担水砍柴，就是妙道，为甚么“事父事君”就不是妙道？如果从以上阐发的禅宗的教义，推出逻辑的结论，我们就不能不做必定的答复。但是禅师们本身，没有做出这个符合逻辑的答复。这只要留待新儒家来做了，以下四章就专讲新儒家。