第1113章 庄子的应帝王并非无为而治[第1页/共3页]

而站在道的高度上，人不但是与社会、与别人的干系，人还是六合间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。

是以！道家的“帝王之治”就出来了。

“有虞氏不及泰氏”，为甚么这么说呢？

接下来第三个故事，就写“叨教为天下”了。

应当说！道家以为帝王如何治国呢？

本来就是那么回事，人都是要死的，人生就几十年工夫，为何不让本身轻松一些、欢愉一些呢？是不是？你说你争甚么争呢？人类汗青是不是记着你的，你的后代也一样不会记得你的，是不是？何必固执而苦了本身呢？

这段话翻译成口语文：

有虞氏是指舜，泰氏是指伏羲氏。两人都是当代帝王，为甚么舜比不上伏羲氏呢？

舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。

在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。

你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。

也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。

还是那句话，没有读懂道家的道、庄子的道，你就没法读懂老庄。

为甚么舜比不上伏羲氏呢？

重视了！这个解读在前面已经解读过多少次了。但是！为了便于大师了解，庄子还是反复再讲一遍。

道家的“帝王之治”就是：教诲世人站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系。

第四个故事也是讲“帝王之治”的。

你站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系，你就不会以为这是“有为而治”，而是根治！

在《应帝王》篇的第一个故事里，庄子就举了两个事例，便利我们了解。

从实际上来讲，社会是需求治的。但是！关头是如何治？

实在并不然！道家或者说庄子并不但仅是讲有为而治的。以为有为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。

要想处理人类社会的题目，就必须根治，就必须找到人类社会题目的关键地点。

不过！并不但仅讲帝王之治，还讲了群众自治。

这一段话从大要上讲，又仿佛在讲“有为而治”。实在不然！这个“有为而治”是在你有别的一种人生观的根本上的。你没有窜改畴昔的看法、成见，你仍然拘泥于“人与社会干系”这个层面、范围上，你就会以为是“有为而治”。

这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。当代人惜墨如金，或者说文笔就这气势，你必须承接上面谈的话题，连贯起来了解。

《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。

然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？

(本章完)

第二个故事，也是让很多解读者曲解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思惟是“有为而治”。

到底如何管理天下呢？

正如《应帝王》篇里列子的师父说列子的那样：“吾与汝既其文，未既实在。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你并没有听懂。就跟“众雌而无雄，而又奚卵焉”一样。有雌无雄，我（雌）教你再多你（无雄）却没有了解，有再多地雌也是无用的，那里有“卵”焉！