第2章 中国哲学的精神(1)[第1页/共4页]

在必然意义上，这个说法完整精确。但是有人会问：为甚么会如许？对于超乎现世的寻求，如果不是人类天赋的欲望之一，为甚么究竟上大多数民族以宗教的看法和活动为糊口中最首要、最诱人的部分？这类寻求如果是人类根基欲望之一，为甚么中国人竟是一个例外？若说中国文明的精力根本是伦理，不是宗教，这是否意味着中国人对于高于品德代价的代价，毫无觉解？

凡此各种“论”，都是深思的思惟的产品。就连人生的观点本身、宇宙的观点本身、知识的观点本身，也都是深思的思惟的产品。不管我们是否思人生，是否谈人生，我们都是在人生当中。也不管我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不不异。哲学家所说的宇宙是统统存在之全，相称于当代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。以是每小我、每个事物都该当看作宇宙的部分。当一小我思惟宇宙的时候，他是在深思地思惟。

作为哲学的梵学与作为宗教的佛教，也有辨别。受过教诲的中国人，对梵学比对佛教感兴趣很多。中国的丧祭，和尚和羽士一起插手，这是很常见的。中国人即便信奉宗教，也是有哲学意味的。

如许来规定“宗教”一词的含义，实际上与浅显的用法并无分歧，若照这类含义来了解，便能够看出，不能以为儒家是宗教。人们风俗于说中国有三教：孔教、玄门、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而玄门才是宗教，二者有其辨别。道家与玄门的教义不但分歧，乃至相反。道家教人顺乎天然，而玄门教人反乎天然。举例来讲，照老子、庄子讲，生而有死是天然过程，人该当安静地顺着这个天然过程。但是玄门的首要教义则是如何制止灭亡的道理和方术，明显是反乎自但是行的。玄门有征服天然的科学精力。对中国科学史有兴趣的人，能够从羽士的著作中找到很多质料。

不过这只是从大要上看罢了，中国哲学不是能够如此简朴地体味的。专就中国哲学中首要传统说，我们若体味它，我们不能说它是出世的，当然也不能说它是出世的。它既出世而又出世。有位哲学家讲到宋朝的新儒家，如许地描述他：“不离日用常行内，直到天赋未画前。”这恰是中国哲学要尽力做到的。有了这类精力，它就是最抱负主义的，同时又是最实际主义的；它是很合用的，但是并不陋劣。

哲学在中国文明中所占的职位，向来能够与宗教在其他文明中的职位比拟。在中国，哲学与知识分子大家有关。在旧时，一小我只要受教诲，就是用哲学发蒙。儿童退学，起首教他们读《四书》，即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。《四书》是新儒家哲学最首要的讲义。偶然候，儿童方才开端识字，就读一种讲义，名叫《三字经》，每句三个字，偶句压韵，朗读起来便于影象。这本书实际上是识字讲义，就是它，开首两句也是“人之初，性本善”。这是孟子哲学的根基看法之一。

这类思惟，以是谓之深思的，因为它以人生为工具。人生论、宇宙论、知识论都是从这个范例的思惟产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的呈现，是因为思惟本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思惟，我们必须起首了然我们能够思惟甚么；这就是说，在我们对人生开端思惟之前，我们必须起首“思惟我们的思惟”。