第12章 儒家的理想主义派：孟子(1)[第1页/共3页]

孟子提出大量论证，来支撑性善说，有段论证是：“人皆有不忍人之心。……古人乍见孺子将入于井，皆有怵惕怜悯之心。……由是观之，无怜悯之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无推让之心，非人也；无是非之心，非人也。怜悯之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；推让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不敷以事父母。”（《孟子・公孙丑上》）

我们已经晓得，孔子对于“仁”讲了很多，对“义”“利”之辨也分得很清。每小我该当毫不考虑本身的好处，无前提地做他应当做的事，成为他应当成为的人。换句话说，他该当“推己及人”，这本色上就是行“仁”。但是孔子固然讲了这些事理，他却没有解释为甚么每小我应当如许做。孟子就试图答复这个题目。在答复的过程中，孟子建立了人道本善的学说。性善的学说使孟子博得了极高的名誉。

这里就有一个题目：为甚么人该当让他的“四端”，而不是让他的初级本能，自在生长？孟子的答复是，人之以是异于禽兽，就在于有此“四端”。以是该当生长“四端”，因为只要通过生长“四端”，人才真正成为“人”。孟子说：“人之以是异于禽兽者几希，百姓去之，君子存之。”（《孟子・离娄下》）他如许答复了孔子没有想到的这个题目。

爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来讲也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何逼迫，因为统统人的赋性中都有怜悯之心，不忍看得别人刻苦。这是“仁之端也”，生长这一端就令人天然地爱人。但是一样天然的是，爱父母总要赛过爱其他普通的人，爱是有差等的。

孟子一度是稷下的闻名学者之一。他也曾游说各国诸侯，但是他们都不听信他的学说。他最后只好返来与弟子们作《孟子》七篇。这部书记录了孟子与诸侯、与弟子的说话。《孟子》厥后被推许为《四书》之一，《四书》是近千年来儒家教诲的根本。

统统人的赋性中都有此“四端”，若充分扩大，就变成四种“常德”，即儒家极其夸大的仁、义、礼、智。这些“德”，若不受内部环境的停滞，就会从内部天然生长（即扩大），有如种子本身长成树，蓓蕾本身长成花。这也就是孟子同告子争辩的底子之点，告子以为人道本身无善无不善，是以品德是从内里报酬地加上的东西，即所谓“义，外也”。

在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其今后的很多人都很清楚地指出过。但是除此以外，另有一个更带根赋性的分歧。这就是，儒家以为，仁是从人道内部天然地生长出来的；而墨家以为，兼爱是从内部报酬地附加于人的。

儒墨的根本分歧

人只要在人伦即人与人的干系中，才获得充分的实现和生长。孟子像亚里士多德，主张“人是政治的植物”，主张只要在国度和社会中，才气够充分生长这些人伦。国度是一个品德的构造，国度的元首必须是品德的魁首。是以儒家的政治哲学以为，只要贤人能够成为真正的王。孟子把这类抱负，描画成在抱负化的当代已经存在。

我们由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距杨墨”为己任，他说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子・滕文公下》）很较着，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。但是墨子的兼爱，目标也是利他，在利他这方面他乃至比儒家的调子更高。那么，孟子在他的攻讦中，为甚么把墨子和杨朱混在一起呢？