第22章 智北游[第2页/共3页]

舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也。汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是六合之委形也；生非汝有，是六合之委和也；性命非汝有，是六合之委顺也；子孙非汝有。是六合之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。六合之强阳气也，又胡可得而有邪！”

冉求问于仲尼曰：“未有六合可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有六合可知乎？ ’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，本日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生存亡，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先六合生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！贤人之爱人也终无已者，亦乃取因而者也。”

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物疏忽也，非钩无察也。”是用之者假不消者也，以长得其用，而况乎无不消者乎！物孰不资焉！

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其更甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不该。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必，无乎逃物。至道如果，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与有为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾来往焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无边，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

“人生六合之间，若白驹之过隙，俄然罢了。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，灵魂将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此世人之所同论也。彼至则非论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不成闻，闻不若塞：此之谓大得。”

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭有为谓焉。知谓有为谓曰： “予欲有问乎若：何思何虑则晓得？那边何服则安道？何从何道则得道？”三问而有为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰： “唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始晓得，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼有为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故贤人行不言之教。道不成致，德不成至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 ’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，乃至于有为。有为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为奇异，其所恶者为臭腐。臭腐复化为奇异，奇异复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’贤人故贵一。”知谓黄帝曰： “吾问有为谓，有为谓不该我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也。以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。