究竟无我分第十七[第1页/共3页]

「须菩提！我所得无上正等正觉，是真假不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为统统诸法万象，无一不是今后空寂性体所闪现的，以是，如来讲统统诸法都是佛法。

如，是稳定的、寂静的法身；来，是随缘的、窜改的应身。应身纵有千百个，法身仍然是本来的那一个。

佛陀体味须菩提再次启请的深意，浅笑点头以后，以无上慈和的声音说道：「善男人、善女人如果已经发心求无上正等正觉，该当如是发心：我应当建议无上清淨心，使众生灭除统统烦恼，达到涅槃的境地，如此灭度统统众生，但不以为有一个众生是因我而灭度的。为甚么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相称别离，那么，他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。

须菩提答复道：「没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我晓得佛陀在然灯佛那边，只是了悟诸法空相，以是没有获得一种法叫做无上正等正觉的。」

「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛陀听完须菩提必定的答覆后，高兴地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有获得一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有获得一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，必然作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，以是然灯佛才为我授记：你在来世，必然作佛，名叫释迦牟尼。

「须菩提！于意云何？如来于然灯佛统统法得阿耨多罗三藐三菩提不？」

【译文】

佛陀说法，有所谓的「三周说法」：第一法说周，就是把经文的真谛说出来，是为上根利智的人说；第二比方周，是适应根性比较钝的众生，用各种比方再次推衍真谛；第三人缘周，用人原因事将义理做更进一步的论述，使听经的众生了彻明白。

佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记*，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼*。」以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。何故故？如来*者，即诸法如义。如有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，因而中，无实无虚。

【注释】

「须菩提！你以为如何？当年佛陀在然灯佛那边，有没有获得一种法叫做无上正等正觉的？」

无我法：

究竟无我分第十七*

「须菩提！所说统统法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的态度，统统万事万物，都不是实在的，以此显发的事相，而立各种化名。

「为甚么呢？所谓如来，就是统统诸法体性空寂，绝对的划一，超出统统差别的固执。佛陀已证入此理，是以才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛获得无上正等正觉，只是为了令众生了然修行的趣向，便利设有无上正等正觉的化名。

*此处可从两个层次来讲：（一）自菩萨而言，如果菩萨存着我灭度统统众生的心念，那么就是落于人、我分别的圈套里，有了我、人、众生、寿者四相的不同心，这一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，不时都起别离念、到处都见别离相，有念有相，灭度时，那边还能不别离卵生、胎生、有色、无色的统统众生呢？既然不能划一灭度统统众生，当初所发的菩提心也等因而空谈了，如何还能称得上是大慈大悲的菩萨呢？以是，佛陀说：「即非菩萨。」（二）自众生而言，度众生乃是在度自性众生。在前面第二十一分里，佛陀开示了众生者，「彼非众生」的看法。为甚么彼非众生呢？溥畹大师说：「真如界内，绝生佛之化名，划一性中，无自他之形相。」在真如以内，众生与佛是划一不二的，所差别的处所，是在「佛乃已度之众生，众生即在迷之诸佛」。以是，固然灭度统统众生，究竟上无众生可度，因为众生本自具足真如法性的原因。菩萨只不过是示现众生本身本有的，令他悟解本知本觉罢了。